堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（31）

《入菩萨行论》讲解（31）

   正文：执著此身为我所拥有，自心一直尽力护身体，

        终究自心身体两分离，因此自心为何护身体？

   讲解：第六十个偈句，同样讲述的是要断除心对身体的执著，为什么呢？因为身和心是相异的，是不一样的。

   比如说，刚出生的时候，我们所谓的心是因为前生的业带过来的，而我们所谓的身是此生的父母种子造就出来的。

   虽然我们从生下来一直到死之间显得好像身心是在一起，但是事实上，我们死后的身体可能会被火烧了或者会被埋在地下，或者会被秃鹫、野犬、狐狸吞食了，而我们的心却又会在业的作用下继续走向来生。

   所以，无论如何，当死的时候，身心是两相分离的，身和心完全是不一样的，相互不能一个带走另一个。

   所以，这个心要爱护这个身体实在是太没有道理了。

   明白这个道理后，我们自心就应该断除对身体的执著。

   正文：愚痴自心究竟是为何，不去领受洁净香木身？

        不净集中活动之此身，如此污秽为何要守护？

   讲解：第六十一个偈句。因为我的心已经长时间习惯了“这是我的身体”，所以说这个身体我认为还是需要的。

   针对这种情况，那就要提出一个问题：你这样一个糊涂的心为什么不去领受香檀木做的那样一个非常干净的、散发着香味的身体呢？而是要领受这充满种种不净的身体（你现在领受的这个肉身，充满了三十六种不净；是可以动来动去的；而且吃了食物以后，食物会在身体里面腐烂，腐烂以后还会散发出各种各样的恶臭）呢？

   而且，还要非常爱惜地一直加以守护，甚至还为其不惜造作各种罪业呢？

   这实在是太不明智了。

   正文：首先观察自己的皮肤，通过心念逐步行解剖，

        血肉以及骨头之网络，智慧之刀逐步深解剖，

        就连骨头也都要破开，一直看到最深之骨髓，

        自问“其中具有实义否？”通过自己如此之观察，

        通过仔细分析和寻找，心汝难见其中有实义，

        那么为何对此生贪著？为何一直精心护身体？

   讲解：第六十二、六十三、六十四个这三个偈句主要讲述的是运用智慧之刀解剖身体，说明心对身体产生这样的贪著实在是没有任何意义的。

   有人认为：“我需要这个身体，因为这个身体有某种东西是我需要的，比方说有精华存在是我需要的，或者说有实际意义是我需要的。”为了打消这样的念头，我们通过这三个偈句来进行分析。

   我们来运用自己的智慧，通过智慧之刀把身体从皮肤一直不断地分切下去：首先运用心念切开自己的皮肤（是用自己的心念，不是真拿刀子切割自己的身体），然后不断地去观察、寻找，看看能不能在自己的皮肤里找到自己所需要的精华的东西或者有实际意义的东西；如果找不到的话，继续往下，把肉从骨头上剔下来，看看肉里是不是能够找到；如果肉里也找不到，那我们再去各个骨头里面找；如果骨头里也找不到，连骨头都要破开，一直深入到骨髓里面去找。这样反复不断地运用自己的智慧之刃逐渐切剖自己的身体，不断地去找到底有没有让我的心产生执著的那种实际意义或者精华的存在。

   最后找来找去，发现完全找不到丝毫的精华，完全找不到丝毫的实际意义。

   至此，我们就知道了：心对身体产生这样的贪著实在是没有任何意义的。既然如此，那我们为什么还要一直精心地守护这个身体呢？

   正文：既然自己吃不下脏物，鲜血自己也不能喝下，

        不能用嘴吸食胃和肠，身体对汝到底有何用？

        第二如说“为了狐狸、鹫，能够得到食物而守护，

        故将这名为‘人’之身体，为我所用而终其一生”，

        尽管心汝尽力做守护，因为死主没有慈悲心，

        抢去之后扔给鸟和犬，那时你又能够做什么？

   讲解：第六十五个偈句。有人说，这个身体多少还是有点用处的。对这种说法，可以用第六十五个偈句把它否定掉。       

   为什么呢？比方说，身体里有各种各样的内脏，其实你自己是吃不了这个内脏的，既然吃不了的话，你怎么说它有用呢？你也喝不了血管里的血，既然喝不了的话，你怎么能说有用呢？同样地，对于身体里的胃肠管状之物，你也不可能把它里面的东西吸出来，然后饱自己的肚子等等。这些全都是不可能的，所以身体的血、胃肠、内脏等等你全部都不需要，你说这个身体有用，到底是有什么用？

   也许有人还会说这个身体有用，是为了死后抛到寒林的时候，留给那些狐狸、秃鹫吃的，所以我要守护好这个身体。如果这么说的话，那这个身体多少还算有点用，也就是说你是为了利他而守护这个身体的。为了利他、为了能够有这样的所用，我们把这个称作“人”的身体守护一生、守护好，倒还算是有点道理的。

   即便你对这个身体非常费尽心机地进行各种各样的守护，但当你死去的时候，死主阎罗却是没有任何慈悲心的！他不会听从你：“我要把这个身体留给狐狸、秃鹫吃”这样的要求。到最后这个身体被扔到寒林后，给鸟吃了，或者给狗吃了，这个时候你还能做什么呢？你是管不了这个身体的。

   正文：对于不干工作之仆从，不用给予衣服和食物，

        钟爱之身终将会离去，心汝为何爱护此身体？

   讲解：第六十八个偈句。在生活中，如果我们安排工人或仆从工作，他们不去做的话，那自己也不会给他们提供任何的衣食或者报酬。同样的道理，对于我们这个身体来讲，我们需要给它提供衣服、饮食，但是这个身体最后还是要离开我们，那我们为何还要辛辛苦苦地替身体服务呢？这实在是太不明智了。

   正文：所以对此身体付报酬，是为自己事业之完成，

        对于毫无意义此身体，根本不用给予所有物。

   讲解：第六十九个偈句说的是我们应该怎样对待自己的身体。

   我们是用这个身体来帮助我们修行正法！作为报酬，我们让它不饿肚子，让它能够有衣来遮蔽身体，提供这些够用的就可以了，并不需要给它太多的东西。只是为了自己利生事业的完成，让这个身体能够得到滋养就可以了。我们不需要花很多时间为这个身体提供很好的吃食和衣物，或者给它提供很好的玩具等等而占去自己修行的时间。只要能够提供满足我们修法的条件就可以了，并不是要给它提供一切享用。

   正文：仅为离开返回之所依，应观身体如同那舟筏，

        为做利益众生之事业，愿此身体成为如意身。

   讲解：第七十个偈句说的是我们这个身体是我们离开或者返回的所依，这才是我们所需要的。

   所谓的离开是什么意思？比如说，我们要去利益众生，要引导众生成佛，到达苦海的彼岸，这个时候我们是需要身体的，所以说是带众生离开苦海的所依；当我们成佛之后，我们还要继续利益众生，没有了身体，众生是根本没有办法被我们利益到的，如同我们的释迦牟尼佛也要领受净饭王王子的身体一样，所以我们需要身体，这是我们回来的所依。

   就好像在一条河的两岸来回往返的舟筏一样，我们这个身体是我们离开或者说度生的所依，也是我们成佛之后再返回来继续度生的所依。离开和回来这两件事，都让我们需要有这样的所依。

   所以，我们这个身体应该是用来利生的，应该是通过行持菩萨行，让我们充满了三十六种不净的身体最终要变成像佛一样的如意之身的。

   正文：自己能够自主身体时，应当恒常保持微笑状，

        勿现忿怒皱纹黑面孔，当成众生之友正直言。

   讲解：第七十一个偈句说的是我们应该怎么做，即我们应该能够去自主。

   自主是什么意思呢？就是：应该让我们的心控制我们这个身体，自主作用到我们的这个身体。

   那我们这个心又应该被什么来自主作用呢？应该被善来自主作用，也就是说用我们的善控制我们的心，我们的心再控制我们的身体。

   为此，我们就应该恒常保持微笑，保持这种寂静的相貌。无论是在我们行走的时候，还是在安坐的时候，还是在其他任何的日常行为中，都要保持这种寂静相，面带微笑的这种相貌。不要因为其他众生的缘故或者其他任何不好的事情，而出现不开心、不高兴，或者愤怒，或者厌恶，或者黑面孔等等情况。

   对于任何认识的、不认识的众生，我们都要作为他们的朋友一样的存在。在做任何事情、说任何话的时候，我们都应该本着正直的原则去说、去做。

（未完待续）