堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（34）

《入菩萨行论》讲解（34）

   正文：此身是为修行正佛法，请勿为小原因伤身体，

        能够如此思想这般行，众生心愿迅速能圆满。

   讲解：第八十六个偈句。虽然说菩萨为了众生可以施舍自己的头、手、足等等，但对于我们现在还没有证得初地的这些菩萨来讲，除要有能够把自己的身体、享用、三世的善根全都舍弃、布施的发心和愿望外，同时我们还要有一个原则:不要为了一些小的原因而导致我们的身体受到伤害（这是我们现在所应注意的）。

   如果我们能够把自己的身体滋养好，用它作为修行菩萨行之所依的话，那我们就可以尽可能快地让利益众生的事情得到圆满，尽可能快地引导别的众生成就佛果、自己成就佛果。

   正文：当慈悲心还未清净时，不要作出舍弃身体事，

        不论为了什么之理由，仅为成办大事而舍身。

   讲解：第八十七个偈句。“慈悲心还未清净时”的意思是指证得初地之前（慈悲心清净指的是初地及以上）。初地没有达到之前，也就是慈悲心还没有清净之前，不要真实地把自己的身体进行施舍。

   为什么？因为如果在初地之前就施舍自己身体的话，在舍身的过程中可能会感觉到痛苦，由此可能会产生后悔的心理，这样一来，舍身的行为就变得没有意义了（因为自己产生了后悔的心理，也就没有了善业产生，最后也就变成非常不善巧的一种行善的方式）。只有真正到达了证得自他平等、敌我平等等这些初地的功德之后，才能够真实去做舍身的行为。

   这个偈句的后两句则说了另外一种情况：我们此生或者来生，如果是为了非常大的功德利益的原因，那我们的身体仍然是可以舍弃的。比如说，虽然我们现在还是凡夫，但如果舍弃了我们这样一个身，就能够拯救很多人，并且在此过程中我们也能够做到不怨、不悔、心力大的话，那也可以真正地把我们的生命舍掉。籍由此缘，我们就可以得到非常大的功德利益。

   正文：对于不恭敬者不讲法，对于无病包裹头部者，

        手持雨伞、拐杖、兵器者，遮覆头部之人都不讲，

   讲解：第八十八个偈句，主要是说对哪些人不应该讲法。

   如果弟子本身对法不恭敬，那就表示他并不是一个合适的法器，对于这样的弟子是不应该讲法的；一些弟子心里虽有恭敬的想法，但是他们身体上的行为却没有表现出来，比如说：他没生病，却用布、帽子把自己的头盖上，对于这样的人也是不应该讲法的。

   紧接着后两句进一步说明，没有合适的理由（如下雨、生病等等），他却拿着伞、拐杖、兵器等等，或者把自己的头包得严严实实，对这样的人也不应该讲法，因为这些行为都表示他们对讲法者、对法不恭敬。

   正文：对于下劣不讲深广法，无伴孤女也不应讲法。

        对于所谓低法和高法，应当相同恭敬均实践。

   讲解：第八十九个偈句。“下劣”这两个字所表示的是声闻缘觉根器的人，对这些根器之人不应该去讲深奥的空性之境，或者说广大的菩萨之行。

   “无伴孤女也不应讲法”是什么意思？比如说，出家菩萨是男众，他在讲法的时候，身边一定要有另外一男众作为他的侍奉者或者伴侣，如果没有这个侍奉者或者伴侣，就不应该对一个单独的女性讲法，这主要是针对男性的讲法者来讲的。如果讲法者是一个女性，假如她没有另外一个女性作为伴侣，也不应该对一个单独的男性讲法。同样的道理，在家菩萨除自己的亲属、友人外，对单独的异性也不应该讲法。 

    这个偈句后两句中所谓“低法”、“高法”的含义是什么呢？“低法”指的是声闻缘觉的法，“高法”指的是大乘的法。一切声闻缘觉或者大乘的法，全都是佛观不同的化机而相应说的，所有的法中哪个法最高、哪个法最深，是根本没有办法直接去说的，只能说：任何的法，适合这个化机的就是最好的，或者说最高的，或者说最深的。在这种情况下，对于声闻乘的法、缘觉乘的法及大乘的法，我们全部都要抱有同样的恭敬心，这是一个菩萨所应该做的。

   “应当相同恭敬均实践”，这个“实践”指的是什么意思呢？是指无论他人在讲声闻乘的法，或者缘觉乘的法，或者大乘的法，自己都要保持同样的恭敬心理去听，尤其是当遇到了相应化机或者相应根器的人的时候，自己都要相应地、非常合适地在声闻乘、缘觉乘或大乘三种法中选择与其相应的法给他去讲。

   正文：对于大乘根器之学人，不应讲述小乘低下法。

        不应放弃一切之修行，显乘密乘互相不应欺。

   讲解：第九十个偈句。前两句说的是，如果是一个大乘根器的弟子，那就应该对他讲述大乘的法。假如说你发现他是一个大乘根器的弟子，你却没有给他讲大乘的法，而给他讲声闻缘觉的法，这是不应该的，不是一个菩萨所应该做的。

   “不应放弃一切之修行”是什么意思呢？就是在一切行为过程里，比如听法、讲法、吃饭等等，我们都不应该做任何无意义的事情（比如对一个出家菩萨来讲，没有任何意义地去斩草、挖土等等）。为什么会这样说呢？虽说经过前面的学习，我们已经明了所有一切法——包括善恶在内，全部都是非真实的、无自性的、空性的，但是我们在具体的日常行为方面，却应做得更加严格、更加严密，否则，否认了善恶分别，就很容易变得跟外道的观点没有区别了。

   “显乘密乘互相不应欺”是什么意思呢？无论是显教还是密教，我们都要去学菩萨行、发菩提心，我们要学各种各样的菩萨的学处，我们要做各种各样的菩萨的修行，这才是大乘的真正含义。有人说:有一个经典，念一遍会有多少恶业被除掉，会有多少善业，甚至说念一个这样的续部或者念一个这样的咒就会马上成佛，或者哪怕只是这个咒音顺着风传达到某个人的耳朵里，该人也就会成佛等等,我们应该了知：这些并不是了义的说法，这只是非了义的说法。也就是说，未来他会得道成佛，未来他会有很大的善业，或者说未来会除掉他很多的恶业。但现在我们是在修行菩萨行，我们要引导所有人去成佛，我们就要真实地、不欺骗地告诉他人，应真正地去做菩萨行！而不要再用欺骗人的手段去说：把这个经念一遍或把这个咒、这个续念一遍就是菩萨行了，等等。

   如果一个人，他做不到真实的菩萨行的话，那就可以让他去念经、念续部、念咒等等，这是可以的。假如他有能力做到菩萨行，而你却不仔细地告诉他去做各种各样的菩萨行，反而告诉他去一遍一遍地念经、念咒或者念续部等等，这就相当于在欺骗他！

(未完待续)