堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（41）

《入菩萨行论》讲解（41）

   正文：对于胆症等等之病因，带给自己病痛不生气，

        对于有心之人何必恼？一切都是因缘所引发。

   讲解：第二十二个偈句从另外一个角度来分析思维我们不应该生气。

   比如说，当我们因为胆病、风病、或者其他疾病而导致痛苦时，我们并没有因此而产生嗔恨心，没有生气，那为什么我们要对带给我们其他伤害的（比方怨敌施加我们恶言恶语、击打，或者抢夺我们的资财等等）事情生气呢？这实在是没有道理的！况且这样的痛苦还没有疾病给我们带来的痛苦大，为什么要生气？

   所有的疾病的发生，包括怨敌伤害自己所带来的痛苦，全都是因缘汇聚而产生的。如果你不对疾病产生嗔恨心，而仅对怨敌产生嗔恨心，是没有道理的。

   正文：如同自己并不愿生病，疾病却会降临自身体，

        同样自己根本不愿意，种种烦恼降临自身心。

   讲解：第二十三个偈句。首先举一个例子，我们所有的疾病并不是因为“我想要生病”才来的，而是在因缘会聚的情况下出现在我们身上，由此带给了我们痛苦。

   同样的道理，作为自己的怨敌来讲，他不是菩萨，不懂得忍辱，也不懂得“生气会把自己的善根全部摧毁，未来会让自己进入恶趣”的道理，就不由自主地生气，这时嗔恨、烦恼之敌就进入到了他的心中。这就如同生病一样，不是要求出现，而是在因缘聚集的情况下自然而然地就会出现。

   正文：虽然没想“我要生气了，”人们不由自主就生气，

        虽然忿怒没想“要生气，”忿怒自然而然就出现。

   讲解：第二十四个偈句。自己心中出现一个想法，然后自己再去用自己的想法把它打消掉。

比如，刚才所说的是因为疾病并没有产生一个“我要让这个人生病，我要让这个人痛苦”的想法，所以我不对疾病生气，但是怨敌却有“我要伤害这个人”的伤我之心、害我之心，所以我应该对怨敌生气。

   本偈句告诉我们，这样的想法是不对的。因为，虽然没人想要让这个人生病，或者自己要生气，但是他会不由自主地在这个小小的条件作用下、小小的因缘作用下生气。

   根本没有人从一开始就说“我一定要生气”。如果一个人从一开始就说“我要生气”，知道这个生气的根本原因的话，那这个人也许是一个懂得菩萨行的人，他可能是在做菩萨行呢！

   刚才讲的生气的人本身没有想到“我要生气”，但是他在小小的因缘作用下，就会自然而然地出现生气、忿恨的情况；紧接着要讲的是，当能够让生气发生的各种各样的因缘汇聚的时候，这些个因缘其实本身也没有“我们汇聚了，让这个人生气吧”的想法，但是当因缘汇聚的时候，这个人自然而然就会生气。

   正文：所有一切种种的过失，以及种种罪障和恶业，

        全部都是因缘力所生，全部都非可以自主者。

   讲解：第二十五个偈句讲述的是，正是因为上面的这个原因，诸如生老病死等等所有一切的各种各样的痛苦，包括我们在贪嗔痴三毒作用下所引发的各种各样的恶业，全都是在因缘汇聚的情况下产生的。我们根本不可能有自主，不可能说“我要生气”、“我要老”、“我要病”、“我要嗔恨”等等。这些完全都不是自主的。

   正文：所有因缘汇聚之时节，也并没有“令生起”之念，

        过失罪障生起之时节，也并没有“我要生”之心。

   讲解：第二十六个偈句是把刚才那个意思重新再强调一下。不管是生老病死，还是贪嗔痴造成的恶业等等各种各样的情况，完全都是在不自主的因缘汇聚的情况下出现的；即使这些因缘本身，也没有“我们汇聚在一起，就是要对他造成伤害、让他死亡等等各种不好的情况发生”的想法。所有的比如老、死、嗔恨等等各种各样的痛苦，都没有“因为各种因缘汇聚起来要发生，我要老、死、嗔恨等等”这种所谓的自主的想法。

   总结一下就是：所有一切的法完全都是因缘汇聚所产生，根本没有一个所谓的能够自主或者能够独立的创造者，根本没有这样一个人！

   比如，日常生活中，我们都会说杯子是陶师制造出来的，但事实上陶师也是在因缘汇聚的情况下，才能够让这个杯子出现。我们把因缘汇聚的这种情况称作是一个真正的陶师，而并没有一个完全自主、自立地“我想让这个杯子出现，这个杯子就会出现”的创造者，一切都是因缘汇聚而产生的。就连造杯子者本身“想让杯子出现”的想法，也完全是在因缘汇聚的基础上产生的。

    所以，结论就是：所有一切的法完全都是依他而生，完全都是依他而起，因此就可以把它称作他生，或者把它称作他主。

（未完待续）