堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（44）

 《入菩萨行论》讲解（44）

  正文：自己由于不慎令自己，遭受毒刺等种种伤害，

        为了得到美女等原因，一怒之下自己就绝食，

   讲解：第三十五个偈句。所有一切全都不是自主的，全都是依他而起、因缘而起的；在因缘作用下，别人（比如自己的怨敌等）就能够伤害到自己；无始以来到现在一直都是这样。

   不仅如此，纵使是自身，在因缘汇聚的情况下，自己也会伤害到自己。比如说，因为自己的不谨慎（一般情况下可以说成是不放逸、不懈怠的反面，没有正知、没有正念的这种情况，就叫做不谨慎），可能会遭受毒刺或者毒食等等所造成的各种各样的痛苦。比如说，一位男性，为了得到一位美女；或者一位女性，为了得到一位俊男等等；或者为了得到财物等等；假如没有获得，可能就会因为这样的原因，在这样因缘生起、因缘汇聚的情况下，一生气就绝食，甚至自杀了！

   这主要讲述的是在因缘汇聚的情况下，不仅别人能够伤害到自己，连自己都可以伤害到自己。

   正文：有人上吊有人跳悬崖，有人服毒有人食不当，

         如此等等无福之行为，伤害自己情况常见到。

   讲解：第三十六个偈句开始讲，在因缘汇聚的情况下，各种各样自己伤害自己的现象。

   比如说有些人上吊、跳崖，有些人跟别人打架死掉，有些人中毒死掉，有些人可能是吃了不当的食物死掉等，这些都造成了自己此生的痛苦和伤害；有些人可能是为了得到福德或者安乐而去做各种各样的恶行等等，这些会给自己的来生造成痛苦、伤害。像这些情况是会经常见到的，懂得菩萨行的人来看，他们的这些行为完全就跟疯子一样。

  正文：此人自己被烦恼左右，自造痛苦甚至能自杀，

        此时对于别人之身体，哪里还能不造成伤害？

   讲解：第三十七个偈句。一个人如果不懂得道理，一旦被贪嗔痴三毒所左右的话，即使自己非常地珍爱自己，在因缘汇聚的情况下，自己仍然会给自己带来痛苦，甚至自己会伤害到自己的生命。既然连自己都可以伤害，那伤害到别人就是再正常不过的事了。

   正文：这种烦恼控制之凡夫，都能做出自杀之行为，

        就算不生慈悲之心情，又怎能对其生忿怒心？

   讲解：第三十八个偈句。作为一个修行菩萨行的人，我们知道一切法如幻如梦，我们也都能够修行忍辱，我们也都是大乘的真正的行人。当我们看到被烦恼控制的这些人跟疯子一样，可能会伤害自己，甚至会自杀的时候，我们就应该对他们生起很大的慈悲心！就算生不起慈悲心，也根本不应该对他们产生忿怒！哪怕我们再没有慈悲心，也没有修忍辱的情况，我们能够安住于业也是很好的呀！产生忿怒心实在是不合适的。

   正文：如给别人带来伤害事，是诸小儿自己之天性，

        对其生气实在不明智，如对能烧之火生忿怒。

   讲解：第三十九个偈句，提出了这样一个问题：这些众生能够伤害到别人，比如说伤害到我们自己，他们是因为天性使然，还是因为暂时的原因造成的？

   假如是因为他们天性使然的话，他们本身的天性会造成对别人的伤害，那我们作为一个菩萨行者，如果因为这样天性的伤害而对他生气，就相当于明明知道火的天性就是燃烧，我们还对这个具备燃烧性的火生气一样，实在是不应该的。

   正文：如说种种过失是偶然，并非此等众生之天性，

        那就更不应对其生气，犹如因烟对虚空忿怒。

   讲解：第四十个偈句。假如说伤害别人或者嗔恨，并不是众生的天性，而只是偶然发生的，只是在因缘汇聚的条件下暂时发生的，那么，既然非天性，或者说他们的天性可能很调柔、非常具有智慧，那在这种情况下，我们作为一个菩萨行者，就更不应该跟他们生气。

   为什么？举个例子，比如天空本身是非常纯净的，但是天空中出现一些烟，这些烟气令自己的眼睛不舒服，我们没有对烟产生不高兴，反而去怪本来纯净的天空，那是很没有道理的。同样的道理，我们不应该对于本身天性很调柔、很智慧的、不会伤害人的众生生气，我们应该生气的是偶然的嗔恨而已。

   正文：实乃棍棒击打在我身，如果我对持棒者忿怒，

        此人亦为嗔恨所操控，故而应当对嗔恨忿怒。

   讲解：第四十一个偈句。一个怨敌操纵一个棍棒打到我的身上，这个时候，我应该对这个棍棒去嗔恨还是应该对这个怨敌进行嗔恨？因为是这个棍棒直接打击在我的身上，但这个棍棒却是被怨敌所操控的，所以，我不应该对棍棒去嗔恨，我应该对怨敌去嗔恨。同样地，因为这个怨敌本身是被嗔恨心所操控的，那我应该对嗔恨心产生嗔恨，而不应该对这个怨敌产生嗔恨。

   所以，如果要产生嗔恨的话，要么我们去找直接打击到我身上的棍棒，要么去找背后所被操控的这个嗔恨心。如果我们没有对棍棒产生嗔恨心，也没有对嗔恨本身产生嗔恨心，而是光对怨敌产生嗔恨心，就实在是太不应当了。

(未完待续）