堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（46）
发布时间：2019-01-15 点击数：2560
《入菩萨行论》讲解（46）
正文：原来是我伤害了对方，对方对我反而有利益，
那为什么我要忿怒他，这是多么颠倒之行为？！
讲解：第四十九个偈句，相当于是对前面这几个偈句进行的一个总结：其实最后是我伤害了怨敌。什么意思呢？因为我的业力勾召了这个怨敌，然后怨敌在嗔恨心的作用下伤害了我，最后下到了地狱，相当于是我伤害了他，我带给了他很大的痛苦。但是对于我来讲，因为勾召了怨敌以后，我却能够有一个修行忍辱的机会，我因此而消除了很多的罪业。
所以说，其实是我伤害了这个怨敌，有“怨敌在伤害我”这样的想法实在是没道理！
正文：“假如我因如此之心念，具有功德则不入地狱，
因为我是为守护自己，如何会有如此之果报？”
讲解：第五十个偈句。经过上面的分析后，我们可能又会产生这样一个疑虑：如果我们明白原来是我勾召了怨敌，怨敌伤害了我，未来怨敌要下到地狱去受苦，最终是我伤害了他，那我是不是由于对他造成了伤害也会下地狱呢？这个偈句告诉我们，这种担心其实是不成立的。为什么？因为当这个怨敌在伤害我的时候，如果我能够成功修行忍辱的话，我因为修行了善业，所以是不可能下到地狱里去的。
分析到这里，可能第二个疑虑就会产生：既然我因为修行忍辱，我做了善业不会下地狱，那怨敌在伤害我的时候帮助我消除了很多罪业，他也不应该下地狱啊？这种疑虑也是不应该的，为什么？因为怨敌在伤害我的时候，我能够修行忍辱，我能够很好地守护自己，这样，就等于我有了善业，就不会入地狱。但是怨敌伤害我的时候，他却是在嗔恨心的作用下伤害了我，他并没有能够忍辱，也没有能够修行善业。
为什么这么说呢？因为所有一切的善和恶全部是建立在基本的心上面的，或者说建立在基本的心态上面的。当怨敌伤害我的时候，他并没有“我要让这个人去修行忍辱”的利益他人之心，也没有“令我去修行忍辱，我去行善”之心，所以他根本没有做善业，没有了这样的心，他做的就是恶业，是一定会下地狱的。
正文：如果我回报他以伤害，那就不是守护我自心，
我之修行也就会衰败，所谓苦行也就会坏灭。
讲解：第五十一个偈句。我自己如果修行忍辱的话，我自己会受益。如果我没有修行忍辱，然后我回报他以伤害的话，情况会怎么样呢？他就会变得更加嗔恨，他的罪业就会变得比刚才还要大（假如说我不去回报他伤害，那这个怨敌的嗔恨心也就是最初的那个样，做的罪业也是最初的那个样）。所以，如果我们回报他伤害的话，不但不能守护到他，反而令他的罪业更多。
刚才我们分析，如果我修行忍辱自己会受益，对于这个怨敌来讲，虽然我并没有守护他，但他的恶业并没有增大；如果我自己没有修行忍辱，而是回报他以伤害的话，不仅是我保护不到他，反而让他的罪业更大，我自己的修行也会衰败。比如一般的佛教里所说的共同和不共的菩萨行，一般情况下的四大类修行里的“如果我没有做到的话，那我的这个修行就会变得比较衰败”，但在最不共的菩萨行里，力量最强的、善根最强的是忍辱，如果我回报他以伤害的话，这个忍辱也就变得更加衰败了。
正文：自心并非有形之身体，谁也没有办法控制它，
一旦自心贪著于身体，身体就会感受到伤害。
讲解：第五十二个偈句。当怨敌在伤害我的时候，究竟是伤害了我的心，还是伤害了我的身？
从两个方面去思维：因为我们的心是没有形象、没有具体形色的，所以任何怨敌，比如人也好、鬼也好或者天也好，什么情况下对无形无色的心都不可能真正地去杀、去砍、去剁，因此并没有办法伤害到你；那在什么情况下才可以伤害到你呢？就是当我这个无形无色的心执著这个身体为我或者为我所的时候，才有可能会产生被剁杀砍打各种各样的痛苦。因此，只要心对身有了执著，才会有伤害产生，才会有痛苦产生。
(未完待续)