堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（77）

《入菩萨行论》讲解（77）

第八章  指示禅定

    正文：如上生起精进心之后，即当常时安住于禅定，

         内心时常散乱之凡夫，犹如住在烦恼獠牙中。

    讲解：紧接着讲第八章指示禅定章的第一个偈句。如果我们心中能够有“欢喜修善”这样的精进心，接下来我们就应该毫无散乱地一心安住在禅定当中。如果不能这样做，那我们就会变得像普通凡夫一样到处散逸，散逸到各种各样的对境中去，我们就会随时随地处于非常危险的烦恼的獠牙当中。

    正文：身体内心都处于寂静，自然不会出现散和乱，

         所以应当舍弃诸世间，应当舍弃一切之妄念。

    讲解：第二个偈句。如果我们的身有各种各样的事务，那这个身就等于是散乱的，不能寂静。如果我们的心有各种各样的妄念，那我们的心就等于是散乱的，不能够寂静。假如我们能够把身心的事务和妄念都清除掉，我们的身心才是处于寂静的，也就是不出现散和乱。

    所以，我们就应该放弃对于亲友、家属等各种各样的外部的贪著之念，放弃对于财物、赞颂等各种各样世间的贪恋、散乱，连我们心中的妄念也全都要舍弃。

    正文：因为爱恋、喜欢诸所得，才会不能舍弃世间事，

         所以为了能够全舍弃，智者应当如下做修学：

    讲解：第三个偈句。如果我们对内在的妻、子、亲友等等，或者外在的财物、恭敬、利养等等贪著的话，那就放不下世间的事情。

    为了能够放下，为了能够很好地去修行禅定，我们现在就应该按照下面所述的内容去修学。

    正文：当知“寂止之上的胜观，定能摧毁一切之烦恼”，

         因此首先就应修寂止，不恋世间欢喜地修行。

    讲解：第四个偈句。如果我们的心能够安静地住在禅定中，住在止的状态里，在这个基础上，再加上我们能够证悟到人无我、法无我这样的智慧，也就是止加观，那我们就可以把一切的烦恼全都战胜，全都降服。

    如果没有无我的智慧，没有这样的观，仅仅只有止，那这只是世间的禅定，没有真正断除烦恼的作用；如果没有止而仅仅只有观，有一点点无我的智慧的观，那仅仅是了解，不能住在禅定里，这也不可能断除掉轮回。

   所以，只有将止和观合并在一起，才可以将烦恼真正的降服。

   了知了这样的道理后，为了能够真正的降服烦恼，我们首先应当去修止这样的禅定。如何得到止、定？那我们就要不恋世间的亲友、财物、利养等等，而应该欢喜地去修行。

    正文：无常之人对于无常事，时常产生爱恋和贪着 ，

         因此即使千万生之中，根本不会见到喜和乐。

    讲解：第五个偈句。自己本身是无常的，无常的自己对于别的无常的事物，比如亲友、妻子、儿女、资财等等，误以为常，然后就会产生贪著之心。

    基于不明白无常的道理而产生的贪著之心，在此生乃至未来的千万生里，也会因不懂无常的道理而见不到真正的喜和乐。

    正文：不见喜乐自然不快乐，内心自然不会得安住，

         即使见到也贪不厌足，如前爱恋又会成痛苦。

    讲解：第六个偈句。依上所述，当我们误认为亲友或者妻子儿女为常时，在没有见到他们的时候，或者当我们执著其为常，未来见不到喜乐的时候，我们的自心就会产生不安乐，我们的心根本就安住不下来，没有办法安住在止和定上。

    即便是我们能够见到所贪恋的、认为是常的亲友，或者是妻子、儿女、资财等等，就算是我们能体会到一点点的喜和乐的时候，往往也不会满足，往往会需要更多，还会希望在更长的时间里面能见，这就又会成为爱恋的痛苦。

   （未完待续）