堪仁波切彭措郎加慈悲开示：《入菩萨行论》讲解（78）

《入菩萨行论》讲解（78）

    正文：如果对于众生生爱恋，就会全然遮蔽清净性，

         厌离之心自然就衰败，最后就生更多的痛苦。

    讲解：第七个偈句。前面五、六、七偈句主要讲述的是对内情众生的贪恋之心。如果我们继续对内情众生产生贪恋，由于这样的贪恋，我们就没有办法分清楚什么是正确的、什么是错误的，什么是好、什么是坏，我们不懂，所以也就根本见不到真正的清净性，见不到正确的法义。

而且，由于对众生有贪恋之心，我们对轮回就没有任何的厌离之心；即使有了一定的出离心，也会因为贪恋的存在而使出离心变得逐渐衰败下来。

    最终，我们还是会与我们所贪恋的众生分离，这个时候就会产生放不下但又带不走的痛苦，这样的痛苦会越来越多、越来越大！

    正文：如此内心一直生贪恋，一生毫无意义就虚度，

         同样属于无常之亲友，能令不动正法也衰败。

    讲解：第八个偈句。如果对于自己的亲友、妻子、儿女等等产生贪恋之心，那在此贪恋之心的作用下，我们就会为他们做各种各样的事情，就会忘记或者根本就没有去追求真正利他的事情，这一生我们就会毫无意义地度过。

    最后的结论可以说是：为了贪恋无常自性的亲友、妻子等，就算我们认为平时的正法是坚固不动的，也会因为执著了无常的这些亲友，好像是令不动的正法变得衰败了一样。

    正文：如同凡夫同样之作为，未来一定会堕入恶趣，

         如与凡夫不一样作为，为何还要与他们为伴？

    讲解：第九个偈句。作为一个修行菩萨行的菩萨，如果有跟凡夫一样的护友杀敌的作为，那他未来一定会进入恶趣。

    我修行菩萨行，本来会得到比较好的果位，比如证到初地这样的圣果；但现在如果我跟他们一样，就相当于反倒是他们把我引导到了恶趣，本来应该得到的好的结果却并没有得到。所以我不能、也没有必要跟他们在一起。

    正文：刹那之间就成为好友，非常短暂又成为仇敌，

         欢喜对境却生起忿怒，如此凡夫实在难恭敬。

    讲解：第十个偈句讲述的是凡夫的不定性。比如说两个凡夫之间，因为一件小小的事情可能就会非常的欢喜，然后马上就会成为非常亲密的朋友。尽管他们成为了亲密的朋友，两个好朋友之间，也许会因为小小的言语方面的不一致、小小事情上的不如意，马上就会变成仇敌。

    就算是两个人的关系很亲密，应该是属于欢喜的对境，但当两个好友其中的一个得到了比较多的东西或者赞誉，那另外一个就有可能针对这个本来是欢喜的境，马上变得生气了。

    由此可见，凡夫的不定性，竟然是这么的厉害、这么的明显！实在是难以对这样的凡夫产生恭敬心。

    在前面忍辱那一章里，我们学到一定要尊敬、恭敬众生，因为恭敬众生就跟恭敬佛一样，这样佛会欢喜。但在这里却说“如此的凡夫，我们实在难以恭敬”。

    其实这是没有矛盾的，在这里讲的主要目的是要让我们断除对亲友这一方的贪爱之心；前面那一章，并没有强调贪爱之心，只是讲，我们为了证得佛果，我们要修行忍辱。两个角度不同，没有矛盾。

    如果没有贪恋而能够对众生产生恭敬心，这就是菩萨行；如果有了贪恋之心，就不是菩萨行。

    正文：说有益语却令他生气，他还要我远离诸善事，

         如果我不听他的说话，因为忿怒他会堕恶趣。

    讲解：第十一个偈句。对于刚才所说的我们所贪恋的亲友、妻子、儿女等，假如我们出自好心对他们说“应该去断恶、应该去修善”等等比较上等的好话；或者说“你不要饮酒，不要抽烟，不要赌博，不要打那么多的电子游戏，你要好好学习”等等比较一般的好话的时候，他们很有可能会生气；他们不但生气了，而且还会寻找机会让我们也去饮酒、抽烟、赌博、不好好学习而去玩游戏，希望我们像他们那样。

    比如我们现在在这里听法，可能我们会对亲友说“现在有一个法会，你们过来听吧，你们来学吧”，他们听到这些话可能会生气，他们甚至反而会想让你也别去听，然后跟他们玩等等。如果我们不听，他们可能会更加生气。如果他们会更加生气的话，那他们的善根就会被摧毁，他们就会有未来会去到恶趣的罪业。

   （未完待续）