堪仁波切彭措郎加慈悲开示-----《修心七义》讲解

（接上期）

       修心纯熟之标准：

   第五部分讲述的是修心纯熟之标准，根本偈中说：诸法摄于一密意。

   尽管佛说了三乘之法，但是不论大乘还是小乘的一切法，基本的用意都集中在一个地方，就是降伏“我执”。我们在修行的时候，不管是在任何法的学习中还是修行中，包括修心和做功课等等，都应当随着自己的修行使“我执”越来越小才对。否则，我们在修法、在闭关，但是“我执”却越来越重，傲慢却越来越重，这样的修法并没有成为“我执”的对治方，那这就表明我们所做的任何法的修行全都变得没有意义了。

    所以，修法有没有修得正确，其根本就是要看“我执”有没有被降伏。“我执”的大小其实是衡量一个行者修得如何的一个衡量之器，就像我们用来称重的称一样。如果我们在称量的过程中发现“我执”重于行者本身，那就表示这个行者并不符合标准；如果“我执”轻于行者，那就算这个行者比较符合标准了。所以修心是不是纯熟，就要看“我执”有没有被降伏。

    根本偈中说的第二句就是：二证之中取主要。

    比如，我是不是一个行者呢？有两个证据来证明我是不是一个行者。一个是别人说这是一个符合标准的行者；另外一个是自己知道自己是符合标准的行者。所以在这二证之中，应当以自己的证明为最主要。理由是什么？别人只能见到我们的身体行为或言语模式，但并不能知道我们内心的想法。与此同时，如果我们背着别人做了一些事情，那别人也见不到。所以当别人说我们是一个行者的时候，我们不一定真的是一个符合标准的行者。因为自己是欺骗不了自己的，所以自己做了什么事只有自己全都知道。如果我们将《修心七义》的内容和我们的自心做比对，假如通过对比发现自己还真是一个行者，那差不多算得上是我们的修心有一些成熟的标志了。这就叫自己给自己作证，这是最主要的方向。自己有没有骗自己，自己是最清楚的。如果在自己不骗自己的前提下，自己觉得自己是一个行者，那差不多自己就真的是一个行者了。

   所有的修心经文，并不是主要用来观察别人到底修行的如何。这些法义主要是用于矫正自己的内心。通过以这样的法义矫正自己的内心，终究会有一天，如果自己能成为“《修心七义》在自心里面浮现出来”的这么一个人的，那就已经是符合标准的行者了。

   过去老堪布白玛当秋给我们有过这样的教学，他差不多每年都给我们讲解一遍《普贤上师言教》。那时候说的就是：你们是不是行者呢？如果你们符合《普贤上师言教》，那你们就是行者；如果你们不符合《普贤上师言教》，那你们就不是行者。所以这里的意思就是：不要以别人作为证明，而要以自心作为证明，应该以这个为主。

    根本偈句中还有这样的话：当恒常依于欢喜。说的就是：平时还请保持内心欢欢喜喜的啊。

    即便出现任何的恶缘或者痛苦，我们不要生起恐惧、害怕、悲伤和丧气等等的心理，应当让这些情绪都变成修菩提心的助伴。如果能够做到这样，等于是这些恶缘和痛苦都真正地发生了作用。针对这些恶缘和痛苦而生起欢喜心，就是非常合理的了，所以我们应当生起欢喜心。如果真的能够生起欢喜心，那恶缘和痛苦就等于成了我们的助伴，这就是修心成熟的标志。

   所以，针对任何所出现的恶缘，我们都应当对它生起欢喜心，而且应当在这个基础之上去修学：在我自己遭遇的恶缘和痛苦之上，希望我能够很欢喜地将一切众生的恶缘和痛苦全都领受过来，应当这样去修学。

   根本偈句中还有这样的说法：“纵散也能”即纯熟。

   比如，有一个人，他的骑术非常好。就算他三心二意的，他也不会从马上掉下来。与这个例子相似，如果一个菩萨突发一些恶缘，就算他没有专门用正念思维去把持，恶缘自己也能变成修行的助伴，这样的表现也就是修心纯熟的标志。比如，首先知道了一个恶缘来到，基于之前我们修心的力量，即便是违缘到来，我们也可以承担得住。但是对于骤然发生的事件，比如我们走路的时候，突然没有任何道理的出现了一个人用棒子打在我们的头上，打得非常疼。如果作为一个菩萨，即使那个时候之前没有做过任何的准备，就算这样突发的恶缘出现，菩萨也不会生起嗔恨心。而且还会对殴打者发出这样的愿望：希望他殴打我的这个恶业能够消亡！希望他能摆脱一切罪业、违缘和痛苦！希望我的头痛能代替众生的一切痛苦！如果按照这种方式，将违缘变成修心的助伴，那这就是修心纯熟的标志了。

   所以我们应当在不论怨敌、亲友、恼害方、苦乐等等任何的显现之上，让自己的两种菩提心没有任何辛劳地、悠然地就能够生起。

   刚才所说过的“诸法摄于一密意，二证之中取主要，当恒常依于欢喜，‘纵散也能’即纯熟”这四者，其实就是菩提心修心纯熟或者说修心符合关键要求的标志。但是符合了这个标准并不等于说可以不用修菩提心了，不是这个意思，直到成佛之前都要努力修学，一直要让菩提心不断向上增长。

（未完待续）