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堪仁波切彭措郎加慈悲开示:《入菩萨行论》讲解(46)
发布时间:2019-01-15 点击数:2559
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正文:原来是我伤害了对方,对方对我反而有利益,
那为什么我要忿怒他,这是多么颠倒之行为?!
讲解:第四十九个偈句,相当于是对前面这几个偈句进行的一个总结:其实最后是我伤害了怨敌。什么意思呢?因为我的业力勾召了这个怨敌,然后怨敌在嗔恨心的作用下伤害了我,最后下到了地狱,相当于是我伤害了他,我带给了他很大的痛苦。但是对于我来讲,因为勾召了怨敌以后,我却能够有一个修行忍辱的机会,我因此而消除了很多的罪业。
所以说,其实是我伤害了这个怨敌,有“怨敌在伤害我”这样的想法实在是没道理!
正文:“假如我因如此之心念,具有功德则不入地狱,
因为我是为守护自己,如何会有如此之果报?”
讲解:第五十个偈句。经过上面的分析后,我们可能又会产生这样一个疑虑:如果我们明白原来是我勾召了怨敌,怨敌伤害了我,未来怨敌要下到地狱去受苦,最终是我伤害了他,那我是不是由于对他造成了伤害也会下地狱呢?这个偈句告诉我们,这种担心其实是不成立的。为什么?因为当这个怨敌在伤害我的时候,如果我能够成功修行忍辱的话,我因为修行了善业,所以是不可能下到地狱里去的。
分析到这里,可能第二个疑虑就会产生:既然我因为修行忍辱,我做了善业不会下地狱,那怨敌在伤害我的时候帮助我消除了很多罪业,他也不应该下地狱啊?这种疑虑也是不应该的,为什么?因为怨敌在伤害我的时候,我能够修行忍辱,我能够很好地守护自己,这样,就等于我有了善业,就不会入地狱。但是怨敌伤害我的时候,他却是在嗔恨心的作用下伤害了我,他并没有能够忍辱,也没有能够修行善业。
为什么这么说呢?因为所有一切的善和恶全部是建立在基本的心上面的,或者说建立在基本的心态上面的。当怨敌伤害我的时候,他并没有“我要让这个人去修行忍辱”的利益他人之心,也没有“令我去修行忍辱,我去行善”之心,所以他根本没有做善业,没有了这样的心,他做的就是恶业,是一定会下地狱的。
正文:如果我回报他以伤害,那就不是守护我自心,
我之修行也就会衰败,所谓苦行也就会坏灭。
讲解:第五十一个偈句。我自己如果修行忍辱的话,我自己会受益。如果我没有修行忍辱,然后我回报他以伤害的话,情况会怎么样呢?他就会变得更加嗔恨,他的罪业就会变得比刚才还要大(假如说我不去回报他伤害,那这个怨敌的嗔恨心也就是最初的那个样,做的罪业也是最初的那个样)。所以,如果我们回报他伤害的话,不但不能守护到他,反而令他的罪业更多。
刚才我们分析,如果我修行忍辱自己会受益,对于这个怨敌来讲,虽然我并没有守护他,但他的恶业并没有增大;如果我自己没有修行忍辱,而是回报他以伤害的话,不仅是我保护不到他,反而让他的罪业更大,我自己的修行也会衰败。比如一般的佛教里所说的共同和不共的菩萨行,一般情况下的四大类修行里的“如果我没有做到的话,那我的这个修行就会变得比较衰败”,但在最不共的菩萨行里,力量最强的、善根最强的是忍辱,如果我回报他以伤害的话,这个忍辱也就变得更加衰败了。
正文:自心并非有形之身体,谁也没有办法控制它,
一旦自心贪著于身体,身体就会感受到伤害。
讲解:第五十二个偈句。当怨敌在伤害我的时候,究竟是伤害了我的心,还是伤害了我的身?
从两个方面去思维:因为我们的心是没有形象、没有具体形色的,所以任何怨敌,比如人也好、鬼也好或者天也好,什么情况下对无形无色的心都不可能真正地去杀、去砍、去剁,因此并没有办法伤害到你;那在什么情况下才可以伤害到你呢?就是当我这个无形无色的心执著这个身体为我或者为我所的时候,才有可能会产生被剁杀砍打各种各样的痛苦。因此,只要心对身有了执著,才会有伤害产生,才会有痛苦产生。
(未完待续)